Come si esce dalla via della crescita illimitata

“Quale che sia il vostro livello intellettuale o emotivo, capire di che cosa potete fare a meno è uno dei mezzi più efficaci per convincervi che siete liberi. […] Proviamo a rinunciare a qualcosa, non per abbellire la nostra vita, ma per ricordare a noi stessi quanto siamo attaccati a questo mondo moderno così com’è, e come potremmo tuttavia farne a meno.”(Illich e Cayley, La corruption du meilleur engendre le pire)

I teorici della decrescita sostengono da tempo che se la società dei consumi ha prodotto inizialmente benessere per molte persone, la sua crescita non sarà illimitata, come non saranno illimitate le risorse del pianeta, che ha continuato a utilizzare, senza alcun senso della misura. Paradossalmente, dall’arricchimento e dal benessere iniziale, si passerà all’impoverimento della maggior parte delle persone, provocando disperazione, miseria e suicidi. Chi è vissuto, finora, con il pensiero che questo destino sarebbe toccato alle generazioni successive oggi viene messo di fronte a questa tragica realtà dalla crisi mondiale, causata dai mercati finanziari, perché il fatto determinante e caratterizzante di questa società della crescita illimitata è che la vita dell’uomo non viene regolata da valori come la felicità, l’amicizia, la solidarietà, il bene comune, ma dall’economia. E’ sotto gli occhi di tutti che è l’economia oggi a orientare le nostre vite e a livello teorico questo era il pensiero sia del capitalismo, ma anche di Marx, che affermò il principio che è “l’economia che muove la storia”, mentre per i teorici della decrescita, come Latouche, Castoriadis, Ivan Illich, Nicholas Georgescu-Roegen, André Gorz, solo per citarne alcuni, le  nostre vite devono essere regolate da altro. Il primo presupposto per la decrescita è l’uscita dalla società dei consumi, ma perché questo non provochi frustrazione, deve essere un atto gioioso e libero. Occorre, allora, osservare come agisce la società dei consumi, per obbligarci a consumare sempre di più e quello che vuole.

Latouche indica tre pilastri del sistema consumistico che sono: la pubblicità, che crea il bisogno di consumare, il credito che fornisce i mezzi per consumare anche a chi non ne ha la possibilità immediata mediante l’indebitamento, l’obsolescenza programmata, che prevede il rinnovamento continuo del prodotto di consumo. La prima domanda che dobbiamo porci sarà dunque: è possibile far fronte in qualche modo all’assalto di questi tre pilastri? Per il credito, penso sia facile: basterebbe acquistare per contanti solo quello che è nelle nostre possibilità e tralasciare il resto. Non è facile restituire carte di credito e bancomat, perché le banche e tutto il sistema cercheranno di rendere la cosa difficile, ma basterà aprire il conto in una banca vicino a casa e scegliere un conto a costo zero per i prelievi. Più difficile evitare la pubblicità, che ormai agisce anche in modo subdolo, senza quasi che ce ne accorgiamo ed entra nelle nostre case, attraverso la televisione, interrompendo programmi, in continuazione. La pubblicità si può solo contrastare non acquistando, per esempio, i prodotti che maggiormente hanno invaso la nostra vita. Sulla obsolescenza programmata, invece, temo si possa fare poco: escono continuamente software che rendono i vari dispositivi obsoleti e bisogna cambiarli. L’unico rimedio, al momento, che ho potuto adottare è stato quello di acquistare un computer di una marca non conosciuta e poco pubblicizzata, che costava un terzo di quello di prima, con le stesse prestazioni e adeguato all’utilizzo che ne dovevo fare. Naturalmente, non è possibile esaurire un argomento tanto importante per la nostra vita personale e sociale con un solo post e vorrei scriverne altri, se ci sarà l’interesse a svilupparlo con i vostri commenti e le vostre esperienze personali. Cristina

Odio e sofferenza

(pag. 44) … aveva giurato vendetta, era pronto a combattere contro lo stormo all’ultimo sangue, E così si accingeva a fabbricarsi il suo piccolo inferno privato … è chiaro che non ami la cattiveria e l’odio, questo no. Ma bisogna esercitarsi a discernere il vero gabbiano, a vedere la bontà che c’è in ognuno, e aiutarli a scoprirla da se stessi, in se stessi.

Non credo esista ostacolo più difficile da superare. Più ancora che giungere ad amare la sofferenza. Questa richiede infatti solo un rapporto con se stessi, nel quale gli altri o sono esclusi o sono anch’essi vittime. Ecco che allora si può elaborarla, comprenderla, accettarla, fino ad amarla per l’opportunità di rinascita interiore che sa offrire. Naturalmente c’è anche chi la legge solo come un nemico da odiare e da combattere e allora ne rimarrà vittima senza coglierne gli aspetti positivi. Amarla non significa ricercarla o non curarla, tutt’altro, ma poiché essa esiste da sempre e può colpire in qualunque momento noi e coloro con i quali ci relazioniamo, ecco che possiamo scegliere tra incolparne la natura (o la divinità), o servircene per compiere un passo avanti nel cammino dell’evoluzione.

Differente è il discorso quando ci poniamo a confronto con il male. In questo caso l’identificazione del male in chi lo compie è, il più delle volte, automatica. È tutt’altro che sottile la distinzione tra le espressioni: “è un criminale” ed “è una persona che ha commesso un crimine”. L’individuo, qualunque individuo, è più delle azioni che compie e finchè il male ci porterà a nutrire solo odio nei suoi confronti, resteremo invischiati del nostro “piccolo inferno privato”. Gianpietro

1994 carestia in Sudan. Il bambino avanza lentamente verso il campo profughi dell'ONU, distante oltre un chilometro, sotto lo sguardo interessato di un avvoltoio. Tre mesi dopo, il fotografo, Kevin Carter, ha vinto il premio Pulitzer grazie a questa immagine. La settimana successiva Carter si è suicidato. Nessuno conosce la sorte del bambino.

Asserzione

(pag. 22) Scegliamo il nostro mondo successivo in base a ciò che apprendiamo in questo. Se non impari nulla, il mondo di poi sarà identico a quello di prima e avrai anche le stesse limitazioni che hai qui.
pag. 23) Il paradiso non è un luogo. Non si trova nello spazio e neanche nel tempo. Il paradiso è essere perfetti.


“Su ciò di cui non si è in grado di parlare, si deve tacere” (Ludwig Wittgenstein - Tractatus Logico-Philosophicus). Se applicassimo alla lettera la “asserzione” del pensatore austriaco avremmo un mondo certamente meno assordante, ma assai poco divertente. E’ pertanto sforzo vano parlare di ciò che non si conosce? Personalmente non credo, una volta riconosciuto e accettato il limite. Le espressioni tratte dal libro di R.Bach vanno quindi prese come ipotesi formulate per calmare l’ansia originata da domande che, diversamente, cadrebbero nel vuoto. Tra le tante teorie sul destino dell’individuo e sullo scopo della vita, annovero quella dell’evoluzione dello spirito (comunemente nota come reincarnazione o metempsicosi) tra le più suggestive e per certi versi “ragionevole”. Ovviamente, per reggere alla prova della ragione, ha alla base un consistente insieme di postulati di fede, e quindi per loro natura indimostrabili. Provo ad elencarne alcuni. Per ogni individuo esisterebbe un’anima (o spirito) immortale. Il corpo sarebbe solo uno strumento preso in prestito alla natura (l’uomo sarebbe stata una delle opzioni possibili, ma non è detto che uno scarafaggio non potesse funzionare ugualmente). Per una qualche ragione l’anima, che è perfetta, si nasconderebbe in un corpo (da lei scelto?) che le sta stretto, pieno di difetti, limitato nelle potenzialità, veramente primitivo nei principi, barbaro direi, e decisamente duro di comprendonio. Il gioco si chiama ritornare al Padre, o espiare un peccato originale (?), o riscoprire la perla, più genericamente, evoluzione. Una specie di gioco dell’oca; in ciascuna casella ci sono le esperienze, gli ostacoli, gli stimoli, gli esempi, degli aiutini, gli studi, gli incontri, le sofferenze, più raramente le gioie, le cadute (se proprio si è zucconi i rimandi al via) e le risalite, a volte perfino i miracoli. Ad ogni progressione dell’anima corrisponderebbe una regressione del corpo. Anima e corpo sono impegnati in una lotta dove il bisogno morale si realizza solo con l’annullamento dei bisogni materiali. I cardini sui quali la natura ha plasmato l’uomo (la difesa, la sopravvivenza, il dominio) diventano i primi nemici dell’anima (Francesco che si spoglia era già sulla buona strada). Se, su queste basi, qualcuno pensa che con la morte fisica tutto sia compiuto, gli do il benvenuto nella lotteria dei 6 numeri su 90 ed una sola giocata a disposizione. E se anche c’è chi dura di più e chi finisce prima, chi vive in salute e chi in malattia, chi dispone degli strumenti e chi nemmeno li conosce, chi si impegna per aiutare e chi per sottomettere, ebbene tutto questo occupa lo spazio, insignificante, di un “amen”. Quali scale utilizzare allora? 1, 100, 1.000, 1.000.000 giri di giostra per ogni anima? e ripetuti per quante anime? E su quanti piani spaziali o temporali? E se il corpo servisse solo per la sgrossatura iniziale (diciamo i primi lanci del dado) e poi il gioco continuasse su dimensioni inimmaginabili? Tante individualità o, in proiezione, la fusione in un’unica amalgama (tante lingue di un’unica fiamma)? E dove si pone l’eternità? E l’infinito? Chi misura il risultato? Chi dice: “così può bastare”?

….

Il paradiso è essere perfetti. Se lo fossi, credo che me ne accorgerei. Ma così non è, non ancora, almeno. Gianpietro

Il rapporto con il corpo

Nel servizio che svolgiamo presso persone che sono ammalate o anziane, ma anche nella vita di ogni giorno, osserviamo, sempre più spesso, come il corpo assuma una rilevanza straordinaria, al punto da dimenticare che esso non è più importante di ciò che si svolge al suo interno o dell’anima di chi lo abita. Ce ne accorgiamo quando, parlando di qualcuno, lo definiamo "il non vedente" o "il claudicante" o "il sordo", assimilando la persona alla sua malattia o a una caratteristica del suo corpo, come quando diciamo "la biondina" o "la mora". Scrive Roberto Assagioli, psichiatra: “Avere un atteggiamento corretto verso il corpo significa assegnargli il giusto posto nella coscienza. Quasi tutti si sentono tutt’uno con esso, si appropriano delle sue condizioni e sensazioni, affermando cose tipo: “Io ho fame, ho sete, io sono stanco”, e faticano o addirittura non riescono a concepire un’esistenza separata, indipendente dal proprio corpo. E’, questo, un materialismo vissuto da cui occorre liberarsi.” Il primo passo per liberarsi da questa identificazione con il corpo è riconoscere che esso è uno strumento prezioso, che va tenuto curato, pulito e ordinato, ma è come una abitazione, che non può essere più importante di chi la abita. Andando a trovare un amico, apprezzeremo il buon gusto con cui avrà arredato la casa, ma anche se gli manca qualcosa o un po’ di muffa rovinerà le pareti, non cambieremo la buona opinione che abbiamo di lui o questo rovinerà la nostra amicizia. E se la casa è la nostra, non ci faremo un problema se incomincia a invecchiare o se qualche elettrodomestico è diventato un po’ obsoleto. E per fare un altro paragone che renda l’idea, non ci interesserà il legno, pregiato o no, di cui è fatta la libreria di casa, perché ben più importanti sono i libri che essa contiene. Cristina

Sulla educazione

Volevo fare alcune considerazioni personali, da non addetta ai lavori, come si usa dire oggi, sui diversi metodi educativi, precisando, comunque, che una vera educazione non può essere ristretta nell’ambito di una categoria soltanto, ma ha, lo stesso, delle caratteristiche salienti, di cui occorre tenere conto. A suo tempo, i miei genitori hanno scelto per me una educazione umanistica. I limiti che ho potuto riscontrare in questo tipo di educazione è che questa sia troppo radicata nel passato, per cui, una volta uscita dalla scuola, mi sono sentita a disagio nel mondo del lavoro, non conoscendo bene la tecnologia, il calcolo e una seconda lingua, della quale avevo studiato soltanto la letteratura antica. Venivo presa in giro dalle colleghe, che, avendo fatto le scuole tecniche, sapevano scrivere a macchina velocemente e senza guardare i tasti, e quando il capo ufficio mi vedeva alla macchina da scrivere, rideva e raccomandava ironico di chiudere le finestre, perché la velocità con cui scrivevo faceva volare i fogli. Per fortuna, dopo qualche anno, venne introdotto il personal computer e con quello ebbi la mia rivincita, perché mi appassionai subito alla novità e questo mi cambiò la vita. Ma anche l’educazione tecnica aveva i suoi limiti, perché era in funzione soltanto di una capacità produttiva e di scopi materiali, perdendo di vista l’uomo e la sua complessità. Quale educazione allora devono dare i genitori? Parlare di una educazione di tipo spirituale genera sempre fraintendimenti, perché la si assimila a una educazione religiosa, di tipo confessionale, mentre invece non è così. Una corretta educazione spirituale aiuta il giovane a uscire dall’ambito ristretto del suo io e della sua razionalità e a sviluppare la compassione e la solidarietà, a ridimensionare la tecnica al ruolo di strumento e non di fine e a rinnovare e contestualizzare i valori antichi di una educazione umanistica, rendendoli appetibili e adeguati al tempo in cui vive. I giovani devono conoscere i problemi che affliggono l’umanità ai nostri giorni e vanno portati nei luoghi del disagio, dai quali oggi vengono tenuti lontano: a frequentare le mense dei poveri, gli ospedali, le case della carità e i campi di lavoro che nel sud vengono allestiti, per dare una opportunità ai giovani e tenerli lontano dalla criminalità organizzata. Solo così i giovani possono apprendere che per i mali e la sofferenza del mondo ci può essere rimedio nella cooperazione e nella solidarietà degli altri uomini. A volte i genitori, lamentandosi semplicemente di come va il mondo, producono solo negatività, limitandosi all’aspetto rivendicativo e perdendo di vista quello costruttivo. E così, nel volontariato, raramente mi capita di vedere giovani: il servizio viene rimandato al tempo in cui si è  liberi dal lavoro, quando non è per niente necessario dedicare molto tempo, perché anche un semplice lavoro, restando in casa, può essere di aiuto per gli altri. Bisognerebbe anche insegnare ai giovani la concentrazione, attraverso la meditazione, o la preghiera, o la ginnastica yoga. Sbagliano, a mio avviso, i genitori che dividono i figli in potenziali credenti e non, perché tutti hanno bisogno della concentrazione, che deriva da momenti di raccoglimento e  non importa tanto quale attività essi desiderino di più praticare in quei momenti, basta che sia adatta ad operare un distacco dalla mente e questo lo può fare anche la semplice lettura di una poesia: la poesia non necessità di comprensione, può essere letta o recitata come un mantra e con senso di abbandono. Ma l’educazione più bella, che possono dare i genitori ai figli, è l’esempio: rinunciando alla autocommiserazione, per vedere la bellezza nella vita di ogni giorno, anche in una vita semplice e frugale, lontano dai consumi e dalle mete che la società moderna impone a tutti e che producono soltanto una felicità falsa e illusoria. Cristina

Omologazione

(pag. 5) “Perché non devi essere un gabbiano come gli altri?”
(pag. 6) “Non scordarti, figliolo, che si vola per mangiare.”
(pag. 8) “Lascia perdere queste stupidaggini … accontentati di quello che sei.”

Cos’altro ci insegnano? Famiglia, scuola, società, ci spingono verso l’omologazione. Fai come fanno gli altri. Se vuoi il successo, il benessere, la considerazione, il potere (cos’altro esiste?)… adeguati, striscia, corrompi, calpesta … Non farti domande, tutto ti è lecito se nessuno ti scopre, ed anche in quel caso nega sempre. Non c’è spazio per i sognatori, non è questo il loro tempo. Disponi di una sola vita e sai che sarà breve. Arraffa fin che puoi, quello che puoi. Solo i fessi si pongono domande, intanto che gli altri godono. La spudoratezza viene eletta a ragion d’essere ed il sentimento della vergogna è cancellato dai dizionari. A squallide marionette, votate a meschini tornaconti, sono demandate le sorti di intere nazioni nel più generale disinteresse e senso di impotenza. Ricordatevi di HannaH Arendt “La banalità del male”: si fa l’abitudine anche al male assoluto. Il giorno nel quale faremo la fine della “rana bollita” ci ricorderemo, se ne avremo il tempo, della prima volta che abbiamo pensato: “Beh, in fin dei conti, che male c’è, e poi lo fanno tutti.” Gianpietro

Lo Stormo

(pag. 4) "E fu data la voce allo Stormo."

Lo Stormo attende la voce della propria guida per dar inizio ad una nuova giornata, che di nuovo non ha proprio nulla, un susseguirsi di voli noiosi alla continua ricerca di cibo. Lo Stormo segue una guida. La mediocrità dello Stormo è dovuta alla guida che si è scelta e che per qualche ragione vuole mantenere lo stormo "ancorato a terra"? Oppure è lo Stormo che si è scelto una guida che lo rappresenta nella sua mediocrità? Se la voce che guida lo Stormo fosse quella di Jonathan le giornate dei gabbiani avrebbero ben altro profilo. Maria Maddalena

La memoria

"I ragazzi oggi non hanno memoria, e soprattutto non la coltivano, e tu sai che anche Michele non aveva memoria, o meglio non si piegava a respirarla e coltivarla. A coltivare le memorie ci siamo forse ancora tu, tua madre, e io, tu per temperamento, io e forse tua madre per temperamento e perché nella nostra vita presente non c'è nulla che valga i luoghi e gli attimi incontrati lungo il percorso. Mentre io li vivevo o li guardavo, quegli attimi o quei luoghi, essi avevano uno straordinario splendore, ma perché io sapevo che mi sarei curvato a ricordarli."
Così Natalia Ginzburg in “Caro Michele” coglieva il senso di un grande mutamento generazionale e anticipava quella perdita della memoria, individuale e collettiva, che potremmo anche chiamare la perdita del senso della storia, che caratterizza oramai tutto il nostro tempo. I ventenni di allora dovevano liberarsi del passato, per poter costruire un futuro diverso da quello dei genitori e questo era anche abbastanza comprensibile, perché non solo in quel periodo di grandi mutamenti, ma in qualunque periodo della storia, bisogna cercare di preparare un futuro migliore del tempo precedente. Quello che, a mio avviso, è sbagliato è non vedere la storia nella sua continuità, come se venissimo dal nulla, perché in questo modo non si può far altro che andare verso il nulla. Il presente deve per forza includere il passato, senza cancellarlo, senza esaltarlo, senza giudicarlo, ma cercando almeno di conoscerlo. Penso che questa operazione sia molto importante e per questo ho apprezzato il progetto chiamato “Locanda della memoria” di scrivere le biografie dei grandi anziani della nostra città. Ma più in generale penso che ognuno, indipendentemente dall’età, dovrebbe scrivere la propria biografia e, se è possibile, farlo in coppia, per conoscere meglio se stessi e anche l’altro. Credo che sia un buon esercizio che, se svolto correttamente, serve a riconciliarci con il passato e a godere meglio del presente, portandoci all’intima consapevolezza che le vicende del passato, che ci hanno fatto male, non possono più nuocerci, mentre il ricordo delle cose belle, che abbiamo vissuto, continueranno a rallegrarci per sempre. Cristina

Il buonumore

Il buonumore è stato definito il fratello minore della gioia e non c’è qualità migliore per un volontario. Un’anziana invalida, con alcuni problemi di relazione con la famiglia, mi disse che quando arrivava in casa la volontaria, che le prestava assistenza, le sembrava che entrasse il sole, e questa mi sembra una bella espressione che ci fa immaginare una persona sorridente e positiva, che porta un po’ di conforto e di serenità, dove sono venuti a mancare. Però, se chiediamo alle persone che cosa desiderano di più nella vita, le sentiamo rispondere che desiderano la felicità, ma la felicità sappiamo bene che non può essere uno stato permanente, in questa nostra vita terrena, così piena di conflitti e di insidie, mentre il buonumore, invece, può essere un aspetto della personalità più stabile, perché conosco persone che sono sempre di buonumore, nonostante la vita non abbia risparmiato a loro né dolori né affanni. Uno degli errori più comuni al riguardo penso che sia quello di pensare che si nasca con una determinata predisposizione al buonumore o al suo contrario e che non ci sia nulla da fare per cambiarla. Certamente non veniamo dal nulla e nasciamo o veniamo a contatto, già nei primissimi mesi della nostra infanzia, con elementi che influenzeranno le nostre caratteristiche personali future, ma non si deve pensare che queste caratteristiche non siano modificabili. Ci sono diverse tecniche che aiutano a migliorare il nostro umore, ma credo che tra le più efficaci ci sia l’accentuazione costante degli aspetti buoni delle cose, degli uomini e della vita. Questo non significa certamente non vedere i tanti aspetti negativi presenti nel mondo che ci circonda, che devono essere osservati con atteggiamento lucido e disincanto, per non vivere costantemente nella illusione, ma poi occorre volgere l’attenzione e l’apprezzamento verso quelli positivi. E concludo con questo dialogo in versi, tra San Francesco e un suo frate, della poetessa armena, naturalizzata italiana, Vittoria Aganoor Pompilij, riportato da Roberto Assagioli in "Lo sviluppo trans personale", che descrive bene questo atteggiamento:
“Santo Francesco, un triste parmi udire
fischiar di serpi sotto gli arboscelli”.
“Io non odo che il placido stormire
della pineta e l’inno degli uccelli”.
“Santo Francesco, vien per la silvestre
via, dallo stagno, un alito che pute”.
“Io sento odor di timo e di ginestra,
io bevo di gioia e di salute”.
“Santo Francesco, qui s’affonda, e ormai
vien la sera, e siam lungi dalle celle”.
“Leva gli occhi dal fango, uomo, e vedrai
nei celesti orti rifiorir le stelle”.

Cristina

Dieci motivi

... per diventare volontari biografi del progetto "La locanda della memoria".

1) La storia della tua comunità non sta scritta solo nei libri di storia o nelle gazzette locali. Esistono anche le verità individuali, tasselli ignoti ai più e destinati a perdersi se nessuno li fissa sulla carta.

2) Andandosene, ognuno porta via con sè una fetta del patrimonio comunitario. Essere l'Omero che ne tramanda le gesta, i pensieri, le emozioni, i ricordi, è privilegio non per tutti.

3) Disporre di una "cassetta degli attrezzi" non ti servirà solo per "raccogliere" la storia di un anziano "fragile/vulnerabile", ma ti aiuterà il giorno che davanti ad uno specchio, vero o immaginario, ti cimenterai con le pagine del tuo diario.

4) Un giorno, forse, anche tu desidererai che qualcuno si sieda di fronte a te, prema il tasto "rec" e ti chieda: "Mi racconta i momenti di svolta della sua vita?"

5) Saremo stati ciò che di noi verrà raccontato. Solo in una foto, in un testo potremo proporre il nostro ricordo, diversamente resteremo in balia della costruzione mentale degli altri.

6) Solo a pochi è concesso di avere una targa che testimoni il contributo dato al vivere comunitario. E' bello che a qualcuno venga offerta la possibilità di lasciare la propria testimonianza.

7) Poter dire: "Questo è ciò che tuo/a nonno/a ha raccontato di sè e del suo tempo. Questo testo è parte della sua eredità, leggendolo potrai rinsaldare il legame con la famiglia alla quale appartieni".

8) Chi ha già fatto questa esperienza può dirti quanto sia stata piacevole, coinvolgente, istruttiva. Prova a collocarla nella scala delle tue priorità.

9) Partecipare al corso di formazione, di alto livello, è gratuito; tranne la buona volontà e la curiosità, non sono richiesti prerequisiti (scolastici o sociali); l'assistenza tecnica e organizzativa è garantita.

10) Se non lo fai adesso, potresti non avere un'altra opportunità.

Gianpietro

Il risveglio dell'anima

Accade anche nella vita di una persona comune, talvolta in seguito a una serie di delusioni o la perdita di una persona, ma talvolta senza una causa apparente, anche in mezzo al benessere e alla fortuna, di provare una vaga inquietudine, un senso di insoddisfazione e di mancanza, ma non mancanza di qualcosa di concreto, ma di qualcosa di vago, che si è incapaci di definire. Così descrive questo stato dell'anima un grande scrittore, Lev Nikolàevič Tolstòj, nelle sue Confessioni:
“Ciò accadeva in un momento in cui, sotto tutti gli aspetti, avevo ciò che è considerato come la felicità completa. Non avevo ancora cinquant’anni, avevo una moglie amante e amata, dei bambini buoni, un gran possedimento che, senza alcuna mia fatica, si allargava e prosperava; ero più che mai rispettato dai miei parenti e dalle mie conoscenze; gli estranei mi colmavano di elogi e, senza falsa vanità, potevo credere che il mio nome fosse celebre. […] In tale stato giunsi a non poter più vivere e, avendo paura della morte, dovetti usare degli artifizi verso me stesso per non togliermi la vita”.
Certamente non sempre questo momento di crisi esistenziale appare in modo tanto drammatico nella vita delle persone: dipende dalla sensibilità, che è diversa per ogni persona, e da tanti altri fattori legati alla personalità, ma per molti si tratta di quel fenomeno che viene chiamato notte dell’anima e che è semplicemente un messaggio che ci avverte che la nostra vita materiale si è scollata, per tante ragioni, diverse per ognuno di noi, dalla vita spirituale, che erroneamente si pensa presente solo in chi ha fede, ma è latente in ogni uomo e, a un certo punto della nostra maturità psichica, chiede solo di venire attivata. Quante risposte sbagliate che diamo a questa richiesta, la più sbagliata è certamente il suicidio, perché questo avviene il più delle volte perché l’uomo ha paura di questa improvvisa libertà a cui l’anima aspira naturalmente e invece noi l’abbiamo soffocata con tutte le costruzioni immaginabili possibili, tranne quelle necessarie al suo respiro. Cristina

Sulla morale

Non c’è parola che la mia generazione abbia detestato di più della morale, assimilandola al moralismo dei benpensanti e a un passato del quale ci si doveva liberare, per un futuro di libertà, pace e giustizia. Certamente, oggi, godiamo di una maggiore libertà morale, ma penso che forse abbiamo ancora le idee un po’ confuse al riguardo. Alcuni pensano che la morale sia il rispetto della legge, dimenticando che non potrà mai essere una maggioranza di governo a stabilire ciò che è giusto e ciò che è ingiusto, ma deve essere la coscienza, come d’altra parte sosteneva Thoreau, nel suo trattato “Disobbedienza civile”: la legge va rispettata, ma se è ingiusta e contraria alla coscienza, bisogna fare di tutto per cambiarla. Altri pensano, invece, che la morale alla quale devono attenersi sia solo quella della loro coscienza. Ma in questo modo le cose si complicano, perché è chiaro che se gli uomini devono stare insieme, bisognerà mettersi d’accordo, perché la morale di uno può essere diversa da quella di un altro e le due morali possono entrare in conflitto tra loro. Nella storia del pensiero, c’è stato allora chi ha separato la morale, definendola individuale, dall’etica, come insieme dei costumi e delle usanze che gli uomini decidono insieme, per andare d’accordo. Ma è chiaro che anche morale individuale e morale comune devono per forza trovare un equilibrio, altrimenti si avrebbero degli individui schizofrenici e nevrotici. Penso dunque che anche nella morale, come per la libertà, occorra stabilire una gerarchia. La morale più alta ha sede nella coscienza dell’individuo e non può che essere libera e rivolta al suo bene e alla sua felicità. A un livello inferiore, c’è la morale comune, che è comunque regolata da quella superiore, ma della quale quella superiore dovrà necessariamente tenere conto. Cristina

La semplicità

“Essere semplici non è la partenza ma l’arrivo. […] Perché la semplicità è la semplificazione del complesso: non precede ma segue l’articolata analisi dell’età adulta, con la sua capacità di introspezione, di valutazione, di critica, di opzioni scaltrite, di indagini acute, di elaborati processi logici e di complicati itinerari psicologici. […] Non si può saltare il salvifico bagno nel complesso.” Così scrive la teologa Adriana Zarri, nel suo bellissimo libro “Un eremo non è un guscio di lumaca”, mettendo in guardia a non confondere la semplicità, che è un valore, con il semplicismo, che è ignoranza e superficialità. Il vangelo ci dice che dobbiamo diventare come i bambini, ma anche qui la Zarri spiega che non dice che dobbiamo “restare” come bambini, perché in altri punti lo stesso vangelo dice che bisogna crescere e diventare adulti, ma “diventare” come bambini, distinguendo l’infanzia degli anni, che è elementarità, infantilismo, semplicismo, dall’infanzia del regno, che viene dopo e raggiunge la semplicità nell’età adulta: punto di arrivo, dopo quello che chiama il "salvifico bagno nel complesso". Appare chiaro, anche a prescindere da un discorso di fede, che il cammino della nostra esistenza non può che tendere all’unità. L’essere umano è complesso e agisce, pensa e sente a diversi livelli e se tra questi livelli c’è conflitto, sente disagio e sofferenza, se c’è equilibrio, si sente sereno e rappacificato. Per questo è importante tenere presente che siamo in cammino verso la semplicità, che è unità, ma non monismo, bensì sintesi che include pluralità e movimento. Può accadere che per tutta la vita non si senta il bisogno di uscire dall’infanzia e si possa restare felici e contenti in questo stadio infantile e semplicistico. Poi, però, può succedere qualcosa, che ci mette di fronte la complessità dell’esistenza, e ci troviamo confusi e rischiamo di perderci e di lasciarci prendere dall’angoscia. Questo blog nasce da un corso di scrittura, che hanno fatto i volontari, proprio perché la scrittura aiuta a mettere in ordine i pensieri, necessità urgente per chi si trova, a un certo punto della vita, accanto alla sofferenza e alla morte, altrimenti tutte le emozioni negative che nascono da questa esperienza rischiano di vagare a lungo nell'inconscio, procurando solo danni. E’ importante ricordare questo, altrimenti tutti questi discorsi che facciamo o che leggiamo in questo blog rischiano di restare un vuoto esercizio di intellettualismo, fine a se stesso, e perciò completamente inutile. Cristina

Locanda della Memoria

Progetto LA LOCANDA DELLA MEMORIA

4^ Edizione 2012

uno spazio per scrivere di sè e far comunità locale

Vuoi diventare volontario biografo?
Raccogliere la storia di vita di un anziano è un modo originale ed efficace di allargare le relazioni, di contrastare l’isolamento e di condividere l’emozione della vita vissuta. Iscriviti (gratuitamente) al corso di formazione per imparare l’arte della scrittura autobiografica e per scrivere la storia di un anziano. Nelle biblioteche di Reggio Emilia già ci sono biografie che sono patrimonio della comunità. Vuoi contribuire anche tu? Hai un amico a cui può interessare e che puoi coinvolgere?
Ti aspettiamo.

(nel pannello in alto a destra trovi pubblicate in versione pdf le biografie realizzate nelle precedenti edizioni)

per maggiori informazioni chiama entro il 10 marzo 2012:
Annamaria Avanzini  - 338 6078545
Gianpietro Bevivino  - 340 6660401

La comprensione

Sappiamo bene che non possiamo fare a meno dell’amore e che dall’amore nascono la vita e la gioia di viverla, ma spesso ci troviamo in difficoltà quando vogliamo cercare di capire di che cosa sia fatto. L’amore è un assoluto, emanazione del divino, e credo che per questo dobbiamo accontentarci di un avvicinamento per approssimazione, per cui tutta la nostra vita non può che essere un cammino verso questo assoluto, che ci unisce al tutto, mettendo in conto cadute e regressioni per il nostro egoismo, qualità questa pure necessaria alla sopravvivenza, a patto di non superare i limiti necessari. Tornando a una definizione dell’amore, io penso che, anche se non siamo capaci di definirlo, perché, essendo un assoluto, trascende la ristrettezza delle nostre categorie umane, possiamo però arrivare, almeno, a descriverne le qualità. La qualità principale è per me la comprensione. La definizione che ho trovato sul mio dizionario di questa parola, però, non mi soddisfa, perché dice, tra i diversi significati, che è la capacità di intendere e giustificare sul piano pratico o di afferrare e valutare una cosa sul piano intellettivo. Io penso che sia qualcosa di più e che riguardi soprattutto una sfera superiore a quella intellettiva, dove ha sede l’intuizione. D’altra parte, se deve essere una qualità dell’amore, non può che essere spirituale. Sviluppata, invece, a un livello più basso, ci porta a giustificare il comportamento dell’altro, ma una simile comprensione non può che continuare a portare l’altro verso il basso, reiterando un eventuale comportamento sbagliato. Prendiamo, per esempio, la comprensione di una madre per un figlio che perde continuamente il lavoro, che si droga e procura guai a tutta la famiglia. La comprensione, in questo caso, dovrebbe essere un trampolino di lancio per il giovane che, seppure a fatica, acquisisce un senso di responsabilità tale, e non solo per sé, ma anche per gli altri, che gli stanno intorno, che lo spinge a rigenerare tutta quanta la sua vita. Se, invece, è una comprensione che si limita a giustificare il suo comportamento, non riuscirà mai a trovare in se stesso la creatività e le risorse per cambiare. Così penso che sia tra due innamorati. Si dice, a volte, che l’amore sia cieco. Credo, al contrario, che l’amore possa essere veggente e lungimirante e, anche in questo caso, la comprensione non dovrebbe giustificare un comportamento egoistico dell’altro, ma dovrebbe essere la fiamma che incendia il cuore dell’altro e lo porta, spontaneamente, a volere il bene della persona che ama. Un altro aspetto, a mio avviso, fuorviante della comprensione, oltre alla giustificazione di un comportamento sbagliato, è il consiglio. Si pensa di capire l’altro e per questo gli si offre un progetto di vita pre confezionato, sulla base del nostro: la vera comprensione, invece, è generosa e disinteressata, e lascia sempre libero chi la dà e chi la riceve. Cristina

Il gabbiano Jonathan Livingston

Più di tre ani fa ci eravamo cimentati, Cristina ed io, nella condivisione di alcuni brevi testi letterari. L'avevamo chiamato "book club". Scelto il libro(mettendolo, ove possibile, on-line) si commentavano, con post appositamente etichettati, la parti ritenute più stimolanti. Nell'elenco delle"etichette" potete recuperare "Oscar e la dama in rosa" di Eric-Emmanuel Schmitt, "Il piccolo principe" di Antoine DeSaint-Exupéry, "Ritratto di un amico" di Natalia Ginzburg. Ho rintracciato sul web i testi integrali di due libri che mi sono molto cari avendomi accompagnato, più di trent'anni fa, in un percorso (uno dei tanti) di rivisitazione dell'esistenza. Vi propongo per primo il breve testo di Richard Bach "Il gabbiano Jonathan Livingston" (nei links utili trovate la versione pdf). La semplicità della struttura e la presa immediata di molte espressioni (definirle insegnamenti sarebbe eccessivo) ne hanno garantito il successo e la larghissima presa sul pubblico dei lettori. Gli spunti di riflessione non mancano, basta sorvolare sullo stile e sullo spessore narrativo. D'altronde, non sempre complessità è sinonimo di chiarezza. Vi auguro buona (ri)lettura dandovi appuntamento tra un po' di tempo per i primi post. Mi piacerebbe che mantenessero l'impostazione grafica data al "book club" (numero di pagina - citazione - commento). Gianpietro

(ps: il secondo titolo? abbiate pazienza, ne parleremo più avanti)

Walden

“Andai nei boschi perché volevo vivere con saggezza e in profondità e succhiare tutto il midollo della vita, sbaragliare tutto ciò che non era vita e non scoprire in punto di morte che non ero vissuto.” La celebre frase di Thoreau mi risuona dentro in questi giorni in cui molte case e paesi sono diventati dei piccoli Walden, isolati dal mondo e, nello stesso tempo, una grande occasione per tutti, per guardare meglio in noi stessi e vedere che cosa siamo diventati, perché, spesso, di questo non ce ne accorgiamo nemmeno. Ho saputo di persone che si sono date da fare per portare cibo e medicine a chi stava lontano e non poteva muoversi; altri, invece, se ne stanno ancora rintanati in casa ad aspettare che torni il sole e piuttosto che prendere in mano una pala, per spalare la neve, morirebbero di stenti e d’inerzia. Poi, ci sono quelli come me, che il primo giorno in cui è venuto a nevicare si sono rigirati nel letto e hanno continuato a dormire, perché abituati da sempre ad avere qualcuno che provvede per loro. Il secondo giorno, però, mi sono accorta che per me non provvede più nessuno, perché tutti quelli che lo facevano, adesso, non ci sono più, e così, ben coperta e attrezzata, ho cominciato a spalare la neve che dal garage mi impediva di uscire con la macchina e mi sono accorta che un po’ di sano esercizio, ogni tanto, può anche fare bene. Il giorno dopo ancora, ho fatto un giro di telefonate ad amici e parenti che sono anziani, ma questi, previdenti, sapendo che sarebbe venuta la neve, avevano già fatto scorta di tutti i generi di prima necessità ed erano a posto.


La frase che ho citato all’inizio vuole dire certamente di più, ma è urgente che il nostro contatto con la natura torni a essere equilibrato e non ci possiamo permettere di essere così fragili o così sprovveduti da non mettere in conto una nevicata invernale. Cristina 

La vita significativa

Una parte dei volontari di Emmaus si dedica alla assistenza degli ammalati oncologici dell'hospice. In quel contesto, viene naturale interrogarsi sulla morte, ma, soprattutto, sul senso della vita, perché è inutile chiedersi che senso abbia la morte, se ancora non abbiamo capito quello della nostra vita. “Uno dei principali fattori che ci aiuterà a restare calmi e tranquilli al momento della morte è la maniera in cui abbiamo vissuto le nostre vite. […] Se la nostra vita quotidiana è in qualche modo positiva e significativa, quando arriverà la fine, anche se non la desideriamo, la accetteremo come una parte della nostra esistenza. Non avremo rimpianti. Vi potreste chiedere a questo punto che cosa si intenda, quando pensiamo di rendere la vita quotidiana significativa.” Questo parole sono del Dalai Lama e sono contenute nel libro “La via della liberazione”. Non conosco molto bene il buddismo, ma quello che conosco mi piace. Quello che apprezzo è soprattutto il tipo di insegnamento pratico che chiunque può seguire, indipendentemente dal credo e dai convincimenti personali. E’ una spiritualità che prima di tutto vuole aiutare l’uomo a liberare la sua vita dalla sofferenza e non perde tempo a giustificarla né a cercarla. Ma vediamo allora come si può fare a dare un senso alla nostra vita secondo il buddismo, che dice che abbiamo ottenuto una vita preziosa, sotto la forma di essere umano, ma ne disponiamo senza conoscerne il valore. Il primo insegnamento è quello di riconoscere che in noi agiscono istinti buoni, come l'empatia, la compassione, la solidarietà, che dobbiamo coltivare, come se fossero dei fiori o degli alberi, e istinti cattivi, come la rabbia, la vendetta, l'invidia, che provocano sofferenza soprattutto a chi li prova, che bisogna evitare, e per farlo occorre sviluppare delle tecniche, visualizzando, per esempio, i nostri tratti del volto, quando siamo arrabbiati, e così, possiamo vedere come diventano brutti, mentre quelli delle persone buone e serene sono distesi e scaldano il cuore, perché una delle proprietà dell'amore è che irradia la sua luce tutto intorno. Per fare questo, occorre dedicare del tempo alla meditazione, che per noi occidentali potrebbe essere la preghiera o semplicemente nutrire pensieri amorevoli verso quelli che soffrono e che spesso non possiamo aiutare perché distanti o al di sopra delle nostre forze. La vita moderna, purtroppo, ha ridotto se non annullato questo tempo, tanto che vediamo che anche monaci e sacerdoti dedicano molta parte della loro giornata alle attività pratiche, ma, per loro stessa ammissione, poco tempo, invece, alla preghiera e allo studio. “Il momento in cui sarete liberi da tutti gli impegni – dice il Dalai Lama – non arriverà mai, per questo ogni giorno dovete trovare il tempo per praticare. Dovete svegliarvi un po’ prima e cercare di trovare una o due ore nella mattinata per meditare. […] Generalmente, quando le persone invecchiano soffrono della vecchiaia e della malattia e la loro memoria si indebolisce. Ma appare evidente che la mente della gente che studia e medita in gioventù conserva freschezza e si mantiene attiva e agile anche nella vecchiaia.” A un gradino successivo, sta il pentimento per le nostre cattive azioni, che dobbiamo sempre purificare ammettendole, senza nasconderle e, nello stesso tempo, dobbiamo incominciare a rallegrarci per i meriti degli altri. Osservo, infatti, che molto spesso la gente è impegnata a giudicare e a criticare gli altri, ma questa cosa produce solo una grande negatività su tutti quelli che ci stanno intorno. Naturalmente gli insegnamenti del buddismo per rendere la vita più significativa e apprezzarne il valore sono tanti e non è possibile in questo spazio elencarli tutti, ma io penso che anche se ci limitassimo solo a questi, la nostra vita cambierebbe in meglio. Cristina

Sulla libertà

Sulle pagine di questo blog, il problema della libertà torna spesso, anche se per inciso, perché non c’è situazione o quasi che non ci metta di fronte alla domanda se siamo esseri liberi e responsabili o non lo siamo affatto. Certamente, se pretendiamo di rispondere a questa domanda con un sì o con un no non possiamo fare altro che constatare che la risposta è negativa; ma dobbiamo anche riconoscere che la vita è un fenomeno troppo complesso per ammettere una tale rigidità di pensiero e allora è opportuno pensare alla libertà come a un concetto fatto di mille sfumature o gradi. Il pensiero moderno sembra ormai tutto orientato a ritenere che nell'uomo esistano diversi livelli (spirituale, psichico, biologico) e che la sua felicità dipenda da una relazione armoniosa tra loro, mentre il conflitto tra questi provoca sofferenza. Appare dunque evidente che ognuno di questi livelli è regolato da leggi diverse e che per ognuno ci sia per l'uomo una diversa libertà di scelta. Il livello più alto di libertà è quello spirituale e questa è la libertà del santo, dell’eroe e del saggio. Più in basso, più vicino all'uomo, c'è il mondo morale, con il quale comunque la libertà spirituale non è in conflitto, perché ogni libertà superiore include e non esclude la libertà del mondo inferiore, dal quale non è separabile, perché non siamo puri spiriti. Gesù e i primi martiri cristiani si sarebbero comportati ugualmente bene se, invece di andare incontro alla morte, avessero colto l'occasione per scappare dalla loro prigionia e avessero continuato il loro insegnamento fuori dal paese in cui erano stati resi prigionieri. Scelsero invece la vittoria sul loro istinto di auto conservazione e camminarono incontro alla morte del corpo fisico. A un livello più basso del mondo morale, c’è il mondo biologico, con i suoi istinti e le sue pulsioni, che hanno anch’essi la loro importanza, per cui una legge morale troppo rigida che imponesse, per esempio, la castità o togliesse all’uomo la possibilità di auto determinare quando è ora per lui di morire, sarebbe assurda. Il discorso sulla libertà non si esaurisce certamente qui e queste sono solo alcune riflessioni, per cercare di dare una risposta alla domanda iniziale che avevo posto sulla relazione tra felicità e responsabilità, perché è chiaro che il discorso della felicità è strettamente legato a quello della libertà, senza la quale l’uomo non può essere felice. Cristina

Nel silenzio

Un tema che mi è molto caro è il silenzio, ma del silenzio lascio parlare poeti e scrittori, che hanno saputo trovare le parole giuste, per evocare questa dimensione interiore così vicina al sublime.
Osho Rajneesh
“…Nel silenzio
diventa come una canna
di bambù, cava, vuota dentro:
e appena sarai diventato
come una canna di bambù e
avrai fatto il vuoto dentro di
te, ecco, le labbra divine ti
si accosteranno e la canzone
divina avrà inizio”(P.Andrea Scnhöeller “La via del Silenzio” ed. Appunti di viaggio)
Vivekananda
“Siediti ai bordi dell’aurora,
per te sorgerà il sole.
Siediti ai bordi della notte,
per te scintilleranno le stelle.
Siediti ai bordi del torrente,
per te canterà l’usignolo.
Siediti ai bordi del silenzio,
e Dio ti parlerà.
Entrare in se stessi, fare
silenzio, restare in attesa…”
Tiziano Terzani
“Il silenzio lassù era un suono.
Un simbolo dell’armonia
dei contrari a cui aspiravo?...
La voce di Dio? La musica
delle sfere?....Senza silenzio
non c’è parola. Non c’è
musica. Senza silenzio non
si sente. Solo nel silenzio è
possibile tornare in sintonia
con se stessi…”(Tiziano Terzani “Un altro giro di giostra” Ed.Longanesi)

Etty Hillesum
“Mi siedo in silenzio
e mi riposo in me stessa,
e questo lo chiamo riposarmi
in Dio”(Etty Hillesum “Diario 42/43” Ed.Adelphi)

Swami Paramananda 
“La perla di
gran valore è nascosta profondamente;
come un pescatore
di perle, anima mia, tuffati,
tuffati nel profondo, e cerca,
cerca senza stancarti…”

Cristina

La rinuncia

I mistici come S. Giovanni della Croce dicevano che non bisognava possedere niente, per potere avere tutto, e così, la rinuncia ai beni terreni, che non durano, è sempre stata un requisito importante per chi aveva invece fame e sete di assoluto. Ma l’educazione alla rinuncia è stato anche un punto fermo della educazione laica, almeno fino alla prima metà del secolo scorso. Si narra che a Montaigne, nato in una nobile famiglia di mercanti nel ‘500, il padre offrisse un'educazione secondo i principi dell'umanesimo e che venisse inviato, per questo, a balia in un povero villaggio, perché si abituasse “al modo di vivere più umile e comune”. La nostra generazione è invece cresciuta nella illusione, alimentata da una società dei consumi, che deve continuamente produrre nuovi bisogni, per poter sopravvivere economicamente, che si potesse avere tutto. Abbiamo dovuto invece imparare, a nostre spese, che tutto non si può avere e ci si è posti così il problema della scelta consapevole. Rinunciare ai figli o alla carriera? Rinunciare a una vocazione che poteva portarci lontano da casa o al matrimonio? Qualunque fosse la decisione, però, abbiamo avuto la libertà della scelta e questo, rispetto alle generazioni precedenti, che non l’hanno avuta, è stato un progresso, anche se forse non ci ha procurato la felicità. Il giornalista Enzo Biagi diceva che un tempo c’erano scelte obbligate, ma qualche volta capitava di essere più felici di oggi, anche se all’uomo sembra ora essere concesso tutto per il raggiungimento della sua felicità. Nasce allora la domanda se la rinuncia sia un valore oppure soltanto una necessità. Io tendo a pensare che la rinuncia sia un valore a patto di sapere, però, a cosa vogliamo rinunciare e quale ne sia il vantaggio, perché una rinuncia fine a se stessa, o vantaggiosa solo per un ipotetico aldilà, non avrebbe certamente molto senso. D’altra parte, il desiderio è tra gli elementi dinamici della personalità che muovono in avanti la nostra vita, senza i quali non ci sarebbe per noi nessuna crescita, e quindi non va rimosso, né represso. Ma se analizzassimo bene i nostri desideri, scopriremmo che la maggior parte di essi non nascono nell’intimo del nostro essere, ma vengono indotti dall’esterno. Ecco allora la sofferenza e la frustrazione di non poter appagare questi desideri, che però non sono i nostri. Occorre allora ritirarsi nell’intimo più profondo del nostro essere e liberarci il più possibile dalle influenze esterne, per trovare quello che veramente desideriamo e vogliamo e concentrarci solo su quello, per farlo diventare realtà. Nel rapporto, però, che abbiamo con persone che soffrono una situazione di disagio e di privazione di beni materiali, non possiamo certamente metterci a disquisire intorno a quello di cui pensiamo potrebbero fare senza, perché sarebbe come mettere addosso agli altri pesi che noi stessi non siamo in grado di sopportare o, se li sopportiamo, è perché abbiamo compiuto un certo percorso, che non è detto che loro abbiano voglia di fare. In molti casi, poi, i veri educatori sono proprio quelli che sono riusciti a realizzare la loro felicità e i loro sogni, pur essendo privi di ciò che a noi, un tempo, sembrava invece indispensabile. Cristina

La ricompensa di un grazie

Nel post “La ricompensa”, del 2 febbraio, Cristina si chiede (e ci chiede) se “procederemmo in questo cammino di solidarietà se non esistesse davvero nessuna ricompensa al nostro impegno” e nel farlo accomuna il “servizio” individuale alla “organizzazione” di riferimento che necessita di risorse economiche per la sua sussistenza. Mi permetto di dissentire. Premesso che si può svolgere attività di volontariato anche senza aderire ad una organizzazione, il farne parte tuttavia porta evidenti vantaggi sia per il volontario che per i destinatari (non credo sia il caso di farne un elenco in questa sede). Limitandoci a considerare solo gli enti che operano con correttezza e nel rispetto, sia delle norme di legge, che dei principi di solidarietà, più complessa è l’organizzazione più consistenti sono i bisogni di natura economica. Si va dagli affitti, alle spese telefoniche, ai premi assicurativi, ai costi di stampa, agli onorari dei professionisti esterni; componenti di costo che sono già tipiche di piccole associazioni come EmmauS, fino a strutture transnazionali quali Medici senza frontiere o Emergency con gli impegni logistici, immobiliari e professionali che si possono immaginare. In tutti i casi si tratta di attività che implicano l’impiego di denaro e questo si ottiene da quote associative, da donazioni, da finanziamenti pubblici e da contributi volontari. L’importante è che nulla di questo flusso di denaro, che può raggiungere anche valori significativi, costituisca fonte di lucro, o venga distratto dalle finalità per le quali è stato raccolto. Si, certo, le associazioni di volontariato ottengono somme di denaro e queste saranno tanto maggiori quanto più meritorio sarà il servizio svolto. Ma questa non è una “forma di ricompensa”, qui siamo di fronte a “sostegni all’attività” senza i quali l’organizzazione non potrebbe nemmeno far fronte agli obblighi di legge. O dobbiamo pretendere che i fornitori di servizi si attivino gratuitamente se il richiedente è una associazione di volontariato? Partecipare alla vita delle associazioni, curandone l’organizzazione e garantendone la trasparenza è meritorio al pari del servizio svolto sul campo. Vi si può essere portati o meno, in ogni caso non credo proprio che possa costituire "ostacolo all’espansione delle coscienze". Il volontario può essere soggetto alla tentazione di ricevere (rifiuto l’idea che possa pretenderla) una ricompensa, ma questa potrà venire dall’attività sul campo, non certo dall’interno dell’organizzazione di appartenenza. Ho assemblato sul post di Cristina l’immagine del bilancio di EmmauS con quella della confezione di marmellata. Il primo ha consistenza monetaria, il secondo è fatto di affetto e di riconoscenza. Rifiutare la confettura (se non sollecitata e se non diviene abitudine) non è sinonimo di gratuità, ma solo di maleducazione. Seguo da anni un gruppo di ragazzi in una attività di teatro/danza e a fine corso realizziamo uno spettacolo che portiamo in scena laddove ci viene richiesto. L’estate scorsa siamo andati a rappresentarlo in un quartiere di Bologna. Al termine la regista voleva che accettassi una quota del compenso ricevuto dall’amministrazione comunale organizzatrice “a titolo di rimborso spese”, “non ho avuto spese, sono venuto sul mezzo della comunità”, “si ma hai impegnato il pomeriggio e la serata”, “è il tempo che ho deciso di mettere a disposizione del gruppo e per quello non esiste una tariffa”. Fine della tentazione. Ma la vera tentazione, subdola perché siamo noi stessi a sollecitarla sta nel sentirsi “più bravi degli altri”, nell'avvertire l’orgoglio che cresce dentro, fino a farci disprezzare chi non si impegna nel sociale. Questa si che va riconosciuta e combattuta perché se siamo arrivati a quel punto vuol dire che non c’è più amore in ciò che facciamo e se manca l’amore viene meno l’unica fonte di soddisfazione che è concessa al volontario. Se vogliamo parlare di vera gratuità dobbiamo fare riferimento, non tanto al denaro che, lo ripeto, non può entrare in gioco, quanto al piacere di sentirsi dire un grazie, all’aspettativa di un apprezzamento per il servizio svolto. Si tratta di tentazioni? Si, certo, e non vanno ricercate. Ma anche un bel voto o un complimento ogni tanto rappresentano per lo studente un viatico per meglio affrontare le difficoltà (e tutti noi sappiamo quanto siano facili da incontrare nel nostro servizio). L’importante è il grazie che ci nasce dentro, ma accettare la ricompensa di un grazie che ci viene dall’esterno può essere segno di umiltà, così come il respingerlo o il rifuggirlo può significare superbia. Gianpietro

Vittime e aggressori

Nella vita di tutti i giorni, assumiamo spesso, come meccanismo di difesa, il ruolo di vittima o di aggressore e questi due ruoli sono perfettamente intercambiabili tra loro, per cui basta un attimo per trovarsi nell’uno o nell’altro, a volte, quasi senza accorgercene. Sabato scorso, sono stata presa di mira dalla proprietaria di un negozio di abbigliamento, che voleva vendermi, a tutti i costi, tre vestiti, di cui non avevo assolutamente bisogno, solo per essere entrata a dare un’occhiata, per vedere se c’era qualche occasione. Le ha provate tutte per convincermi, usando tutti gli argomenti, a suo avviso, più persuasivi: la lusinga, il vanto per il prodotto che vendeva, lo sconto, la convenienza di una eventuale dilazione di pagamento, e simili. Secondo la definizione comune, la vittima è un individuo che dà sempre ragione all’altro, senza essere necessariamente d’accordo: e in quel momento, mi sono sentita davvero una vittima, perché la petulanza della commerciante non lasciava spazio a nessuna replica. Il termine aggressore deriva invece dal latino aggredior che originariamente significava “andare verso”, ma con il tempo ha assunto un significato più ostile cioè “sopraffare con intenzione malevola”. Uscita dal negozio, da una settimana racconto a tutti quello che mi è successo, suscitando la comprensione nei miei riguardi e i commenti malevoli e la disapprovazione di tutti nei confronti di quella signora, mancando anche di comprensione nei riguardi del lavoro difficile di un commerciante, che ha investito in un magazzino che, in tempo di crisi, resta fermo, con grave danno economico per la gestione della sua attività. Ed ecco così che sono diventata, a mia volta, aggressore. La recente manovra di governo ha fatto slittare, in un colpo, di quattro anni l’età nella quale potrò finalmente ritirarmi dal lavoro e ho provato un grande senso di oppressione e di ingiustizia nei confronti di uno stato che si permette di decidere così della mia vita, cambiandone improvvisamente il corso, senza potere fare nulla, e mi ha letteralmente scandalizzato il discorso del ministro che ha detto che fino adesso i pensionati hanno goduto di un grande privilegio, per il fatto di essere andati in pensione con il sistema retributivo, e che quella di adesso è una politica che vuole ristabilire finalmente l’equità. Poi, ho visto il ministro piangere in televisione, ed è una donna che ha l’età nella quale io dovrei andare in pensione e lavora ancora e forse, chissà, in quel momento anche lei si sarà sentita vittima di un sistema che le imponeva di fare quello per cui lei forse non era nemmeno tanto d’accordo, far pagare cioè la crisi ai più poveri, lasciando fuori i banchieri e chi possiede grandi patrimoni. Come uscire, allora, da questo circolo vizioso che ci fa essere tutti ora vittime e ora aggressori, nella vita di tutti i giorni? Penso che intanto sia importante la consapevolezza di questa intercambiabilità e di non pensarci, per esempio, eterne vittime tutta la vita. L’anziano, che pretende di essere assistito sempre e sacrifica la vita dei figli, anche quando non sarebbe necessario, è in quel momento un aggressore e non bisogna fare della facile retorica su questo, anche quando l’anziano è certamente, a sua volta, vittima di una società e di un sistema, che gli offrono poco aiuto. Il secondo passo per uscire dal ruolo di vittima è quello di rinunciare alla autocommiserazione e incominciare a vedere tutto quello che c’è di buono dentro di noi e che di buono facciamo o abbiamo fatto, e anche del bene che riceviamo o abbiamo ricevuto dagli altri. Ma anche l’aggressore, alla fine, aggredisce perché non ha molta fiducia in se stesso, e non sa spiegare bene e pacatamente le sue motivazioni e quello che ha dentro, e se lo facesse, molto probabilmente, potrebbe trovare più facilmente un accordo con l’altro o sentire le sue emozioni, e a quel punto capirebbe che anche il suo ruolo è legato alla sofferenza, non solo dell’altro, ma anche sua. Cristina

La ricompensa

“Rare volte agiamo nella vita senza attenderci ricompense, siano esse materiali, economiche, affettive, di stima, spirituali, ecc. Il desiderio di una più o meno gratificante ricompensa si nasconde dietro a ogni nostra azione, impegno e, in genere, a ogni nostro comportamento. Nel cammino psicologico, da una lettura, da una conferenza, da un intervento effettuato sulla nostra psiche, ci attendiamo una ricompensa sia pur quella di migliorare un poco certi nostri aspetti psicologici ritenuti fragili. Nasce quindi la domanda: procederemmo nel cammino evolutivo se non esistesse l’ipotesi di ricompense ai nostri sforzi?” Comincia così l’articolo di uno psicologo, che ho già avuto occasione di citare sulle pagine di questo blog, che si chiama Piermaria Bonacina. Trasferendo la domanda, che l’autore di questo articolo si pone, al volontariato, di cui ci occupiamo, possiamo quindi chiederci, anche noi, se procederemmo in questo cammino della solidarietà se non esistesse davvero nessuna ricompensa al nostro impegno. Occorre subito dire, con grande chiarezza, che il discorso che al servizio non venga associata nessuna forma di ricompensa è certamente superato dal fatto che ogni organizzazione ha bisogno di risorse economiche per potere andare avanti e pagare almeno l’affitto di un locale, le bollette telefoniche, la pubblicità, solo per citare alcuni costi. Noi volontari, dunque, lavoriamo all’interno di organizzazioni o enti che gestiscono somme di denaro e se svolgiamo bene il nostro lavoro di volontariato, questo fatto, con molte probabilità, comporterà risorse maggiori in termini di offerte, elargizioni di fondi o contributi di sostegno da parte dei cittadini, del comune o dello stato. Io penso che sia importante fare chiarezza su questo, per poter delimitare bene l’ambito entro il quale ha senso parlare di gratuità del servizio e questo ambito, nella maggior parte dei casi, è soltanto quello personale. Anche qui, però, dobbiamo essere chiari fino in fondo e ammettere che a livello di personalità siamo fatti di tanti elementi, a volte persino in contrasto tra loro, che possono arrivare a esprimersi in vere e profonde contraddizioni. Nella mia esperienza personale di volontariato, ho scelto di non partecipare alla vita delle organizzazioni per le quali mi impegnavo, proprio per evitare di rendere vano lo sforzo che, se ben indirizzato, può portare a una espansione della coscienza, ma occorre stare lontani da ogni tentazione di ricevere una ricompensa, fosse anche in termini di un apprezzamento o del compiacimento di se stessi, perché la nostra energia psichica si sviluppa infinitamente meglio e procede con gioia nel lavoro impersonale per il bene comune, quando non c’è attaccamento alcuno a questo desiderio. Cristina

La gentilezza

Aldous Huxley, studioso delle filosofie e tecniche per lo sviluppo delle potenzialità umane, disse in una conferenza: “La gente spesso mi domanda quale sia la tecnica più efficace per trasformare la propria vita. Con imbarazzo, dopo anni e anni di ricerche e sperimentazioni, devo dire che la risposta migliore è just be a little kinder, prova ad essere un po’ più gentile”. La gentilezza, nel servizio che svolgiamo, è indispensabile, ma per essere gentili occorre molto esercizio e volontà, perché, spesso, le situazioni delle quali ci occupiamo mettono a dura prova la nostra pazienza. E’ una qualità, la gentilezza, che ha davvero il grande potere di trasformare il mondo intorno a noi. Tra le mie attività di lavoro c’è quella di occuparmi di eventuali conflitti con clienti che non sono rimasti soddisfatti della qualità del prodotto che hanno acquistato, e quando mi telefonano, a volte, non riesco nemmeno a capire bene quello che mi dicono né decidere cosa fare per aiutarli, tanto è esasperato e aggressivo il loro tono. La tentazione sarebbe quella di urlare ancora più forte e a volte lo faccio davvero, ma l’unico atteggiamento capace di farli ragionare è quello di abbassare il tono della voce e di essere gentile, oltre a offrire, naturalmente, un modo efficace per risolvere il loro problema. C’è chi dice, invece, che la gentilezza oggi non serve e sostiene che in questo mondo valgono solo le maniere forti e vince chi urla di più. Ma qui dobbiamo fare attenzione a non scambiare la gentilezza per arrendevolezza o servilismo. La gentilezza, che è sostanzialmente fermezza, è una qualità forte, perché non permette alle nostre emozioni di dominarci, ma ci consente di svolgere al meglio il lavoro che dobbiamo fare, con sereno distacco nei confronti di reazioni negative, che cercheremo di comprendere, senza assimilare. Cristina

Il valore della solitudine

“Da bambino sentivo di essere solo, e lo sono ancora oggi, perché conosco cose e debbo riferirmi a cose delle quali gli altri apparentemente non conoscono nulla, e per lo più nemmeno vogliono conoscere nulla. La solitudine non deriva dal fatto di non avere nessuno intorno, ma dalla incapacità di comunicare le cose che ci sembrano importanti, o dal dare valore a certi pensieri che gli altri giudicano inammissibili. La solitudine cominciò con le esperienze dei miei primi sogni, e raggiunse il suo culmine al tempo in cui mi occupavo dell'inconscio. Quando un uomo sa più degli altri diventa solitario. Ma la solitudine non è necessariamente nemica dell'amicizia, perché nessuno è più sensibile alle relazioni che il solitario, e l'amicizia fiorisce soltanto quando ogni individuo è memore della propria individualità e non si identifica con gli altri.” Trovo che ci sia una profonda verità in questo inciso, tratto dall’autobiografia di Carl Gustav Jung. Oggi si parla molto di solitudine, ma stranamente la si associa sempre a stati depressivi, eccentricità, nevrosi, misantropia. Si insegna come fuggirla, la si paventa come minaccia, nessuno insegna ai giovani che essa è prima di tutto un valore, perché, come rileva giustamente Jung, è nel momento di differenziazione e non identificazione con l’altro che scopriamo la bellezza e il valore dell’incontro con tutto ciò che è al di fuori di noi. Invece, spaventati dalla solitudine, che tutti ci insegnano a temere, ci perdiamo in mille inutili cose, stordendoci con le false solidarietà, circondandoci di persone e di cose di cui poco ci importa, pur di non restare soli con noi stessi.

Certamente, ci sono anche forme di solitudine patologica, causate dalla incapacità di avere delle relazioni, ma queste restano nell’ambito della malattia e vanno curate per quello che sono. Io penso che una corretta pedagogia dovrebbe insegnare al bambino sia la solitudine, nella quale far crescere la sua capacità critica e creativa, sia la capacità di sviluppare relazioni corrette con gli altri. Osservo, invece, nei genitori un gran desiderio di vedere il bambino perfettamente integrato e socializzato e mal sopportano eventuali momenti di malinconia o di tristezza, quando lui si trova da solo e si annoia. Penso che quei momenti siano invece importantissimi per la sua crescita, perché impara a prendere coscienza della sua individualità e a ragionare con la sua testa e non come gli altri vorrebbero. Occorre anche dire che il percorso vero di relazione è quello lunghissimo e unificante del nostro mondo interiore con l’esterno e forse non basta una vita intera per imparare a percorrerlo. Non esiste però nessun percorso alternativo, nessuna scorciatoia. Certe droghe, e a volte anche l’alcool, producono questa profonda sensazione di armonia tra il dentro e il fuori, ma sappiamo bene che in quei casi è solo un’illusione e i danni che queste dipendenze provocano vanno ben oltre i benefici che si conseguono.
Anche tra gli anziani, che mi è capitato di assistere per il servizio, ho notato un uso eccessivo di antidepressivi, che io assimilo alle droghe, prescritti e somministrati il più delle volte senza nemmeno una psicodiagnosi attenta di un medico competente. Ma è chiaro che nell’età avanzata appare troppo tardi per fare qualsiasi altra cosa e l’educazione o l’auto apprendimento alla solitudine come valore andrebbero cominciati molto prima. Cristina

Il labirinto

Ho letto un articolo, piuttosto interessante, di Rossella Passavanti, sul simbolo del labirinto, che ha diversi significati, tra i quali quello della scelta dell’uomo che, a un certo punto della sua vita, si può trovare in una situazione nella quale non riesce a prevedere l’esito del suo cammino, ma comunque sceglie. L’individuo è all’interno del labirinto stesso e deve sapersi orientare, capire dove si trova per raggiungere il centro, la meta. Una situazione questa molto comune, eppure non penso ci abbiamo mai riflettuto molto e questo perché, ricorda sempre la Passavanti, l’uomo moderno è abituato a procedere in forma assolutamente binaria, ossia per sì o no, per il buono contrapposto al male, e con questi parametri crede di essere in grado di giudicare tutto. Ma questa semplificazione tra buono e cattivo è un errore, perché quello che è cattivo oggi è il buono di ieri e ciò che oggi potrebbe considerarsi buono è stato cattivo in tempi passati. Questo pensiero in questi giorni mi sta facendo riflettere sulla mia vita, ma anche su quella delle persone che assistiamo, che spesso si trovano a dover prendere delle decisioni importanti sulla loro vita, sulla loro salute, sulla loro famiglia, pur senza poter conoscere l’esito della loro decisione. Porterà dei benefici quella cura costosa o dolorosa che i medici hanno consigliato o sarà l’ennesimo esperimento di una medicina che a volte procede in modo empirico, senza pensare che il malato non può essere una cavia di laboratorio? Oppure, come sarà la vita della mia famiglia con un malato in casa e sarò in grado di assisterlo bene e serenamente e con gioia, senza alimentare conflitti e malumori, sacrificando la mia vita, quella dei miei familiari e, alla fine, anche quella del malato, che finirò per detestare? Io penso che ci aiuti già molto la consapevolezza di trovarci dentro un labirinto, nel quale dobbiamo per forza trovare l’orientamento, senza il quale non è possibile trovare la via che ci liberi dalla confusione e dalla sensazione di sentirci irrimediabilmente persi. Molto efficace, a questo proposito, è il mito di Arianna, che diede a Teseo un gomitolo di lana (il proverbiale filo d'Arianna) per poter segnare la strada percorsa nel labirinto e quindi uscirne agevolmente. Anche noi, dunque, quando ci troviamo in una situazione di immobilità, dobbiamo cercare il filo che ci porti fuori dal labirinto, la forza dinamica cioè che mette in moto la nostra volontà. Anch’io mi sono trovata, a un certo punto, in un labirinto, in cui mi sembrava di non andare più né avanti né indietro e in cui la vita non era né buona né cattiva, ma ferma. Poi, ho trovato il mio filo di Arianna e così ho ripreso il cammino con gioia verso l’uscita. Cristina